在人龍的後面，我就看到這個老人，很嚴肅地站在那兒，身上掛著一個寫滿字的布條。我走上前看清楚布條上的字，發現布條上用英文和德文書寫著：「假如一個男人與另一個男人發生了性關係，他們既作了一件可恥的事，這兩人應該被處死；他們應該為自己的死負責。」然後上面書寫了聖經的某某頁章。

讓我吃驚的不是這篇反同性戀的短文；在21世紀的今天，反同性戀的舉動還是常常聽到看到的事，並不少見。特別是回到亞洲，特別是回到大馬，看到這類新聞，我都幾乎沒甚麼反應了。

可是，這是柏林，德國最大的城市，擁有五、六十萬同志的同志大本營，被稱為歐洲最大的一個同志城市，每年的同志遊行是城市的一大慶點，連市長都是同志的德國的首都。

在柏林這個百花齊放的城市，幾乎天天都有示威（有共產黨 / 左 / 右派的示威，有基督教 / 天主教 / 猶太教 / 回教 / 某某某某教的示威，有不滿這個/ 那個 / 和自己有關 / 和自己無關的示威，還有為了示威而示威的示威，有時是不知不覺 / 不知怎麼跑到示威隊伍裡的示威），真的沒有多少個人會停下來看這麼一個布條。

真正讓我吃驚的是，這布條上的每一個字眼，都充滿了無盡的怨氣，恨意。「你們這些變態的都去死，都下地獄吧！」，這就是布條上的意思。

宗教不是都在說「愛」嗎？怎麼「愛」在這個虔誠老人（我願意相信他是虔誠的）的身上竟然這一刻一點也看不到了？何必一定要自己不喜歡的人下地獄。要這麼地咒一個人是需要多大的恨意啊！假如我們都同意宗教是宣揚「愛」的場所，那麼這樣的恨意就不應該在任何一個宗教徒身上出現。

離開國會大廈時，我一直忘不了這老人充滿恨意的眼神。我希望他有一天可以放下這些恨意。因為我們可以不同意別人的很多立場（如宗教立場、政治立場、文化立場），何必一定要讓對方去死呢？而且，放下之後，解放的是自己，是把自己從無盡的仇恨中解放出來。

做人會因此而快樂多了。

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作為一個基督教為主要宗教的國家，在柏林發生這樣的事是讓人們比較容易理解的，因為在我們的世界裡，主流打壓非主流是一件很常見的事。

可是，在亞洲，特別是在大馬，基督教在大馬所有宗教裡，是次要的次要。理論上，大馬的基督教團體應該是對異己有更大的容忍度，因為，做為一個社會上的少數團體，不斷的受到主流宗教團體的打壓，處處受到限制（大馬的基督教團體的的確確也遭遇了這樣的情況）。

所以，人們很自然的以為大馬的基督教徒應該是一群對同志很友善的群體。

實際情況是：大馬基督教團體是對同志最不友善的一個。

個人在同志支撐工作上與大馬的大部分宗教團體的接觸上，感覺最差的就是基督教團體。這麼多的接觸中，除了一次例外（還是在14年前），其他的基督教徒都是兇巴巴的，恨不得把我們打下地獄。

這些兇狠的人，很多是擁有很高正規教育的知識分子。可是這並不阻礙他們對同志的打壓。相反的，這讓他們對同志打壓時更如虎添翼。

在與基督教徒交手的時候，我常常說以下的這番話：「基督教在很多亞洲國家是屬於少數團體，少數團體理應更理解少數團體的困境，更能體諒少數團體的痛苦。假如少數團體不能體諒更少數團體，反而一味的打壓，除了「撿軟的吃」，除了缺少人類的「同理心」，我找不出一個可以說服我的理由來認同你們的做法。」

「假如你們認為你們對同志的打壓是合情合理的，就因為你們的聖經如是說過，那麼，你們準備回教與佛教也對你們如是的打壓，因為，他們相對你們來說，他們是大多數，在他們的信念裡，很多時候是與基督教對立的。所以，他們有權力叫你們下地獄，有權力讓每個人向你們扔石頭。」

我理解很多基督教徒認為聖經說過同性戀是罪，也相信同性戀是錯的。所以他們不能接受同性戀。可是，今天已經不是基督教「一家天下」的時候了，特別在亞洲就更不是。今天我們在說「包容」，我們「包容」你在宗教和我們的不同，我們在「容忍」你們的神和我們的不同，我們「接受」你們在靈性上和我們的差異，可是，你們呢？

回教在大馬對同志的打壓我還可以「諒解」，因為他們是大多數；當你是大多數的時候，人們往往就不去用腦想，腦就「生鏽」了。

可是，當一個少數中的少數這樣做的時候，我就只能：唉……，很無奈地，長長地嘆一口氣。

你還能說甚麼？

我想，我真的不應該，不需要寫太多。這麼少數的少數，套一個朋友的話：「我連認識帥哥的時間都不夠了，哪來時間想他們怎麼想？」


注（1）：本文沒有冒犯基督教的同志朋友的意思，可是我真的不在意冒犯「不上道」的基督教徒。本文不針對宗教，本文在針對人。

注（2）：就是喜歡大陸這一點，沒有了宗教的約束，同志又少了一個下地獄的理由。