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對同志而言，愛爾蘭各級學校可能是充滿敵意的場所，特別是教師辦公室。據《路透》報導，愛爾蘭許多學校仍由天主教教會掌控，因此男、女同志或雙性戀教師若公開性傾向，有歧視甚至解雇的風險，這是因為愛爾蘭現行法律允許具有宗教信仰的雇主懲罰行為不符合宗教標準的員工。

「當你進入學校體制之後，你就陷入學校的思考模式中，被迫保持沉默。」34歲的克里羅伊（Leo Kilroy）表示。他曾在都柏林貧民區的一間天主教小學任教。「你意識到，如果你出櫃說你是男同志或女同志，你可能會經歷歧視。你的職位也面臨挑戰。」


學校多半有教會淵源

愛爾蘭的天主教教會在兩個主要領域具有重要影響力：學校和家庭法。這2個領域受憲法規定，而憲法則受到過去天主教歷史的影響。

愛爾蘭超過9成的小學由教會經營，且有半數高中是天主教學校。這類學校的學校委員會成員中，經常都有一名教區神父。雖然教師薪水是由政府發放，但是天主教教會仍在學生入學和教師聘任上有發言權。

克里羅伊在快30歲時出櫃，當時他已離開教職。他現在負責訓練實習教師，同時在一間代表男、女同志和雙性戀小學教師的團體擔任財務主管。愛爾蘭的小學教師約3萬1千人，而該團體目前有45名成員。

「我之所以敢出櫃是因為我離開學校體制。男、女同志在教師辦公室裡需要自我監察。」他說，「我聽過有同志教師被忽視，不給予升遷；他們遭口語污辱和歧視；還需忍受有關男、女同志的笑話。」

在1993年之前，同志行為在愛爾蘭仍是一項犯罪行為，肛交可能會被判終身監禁。在那之前，大多數人選擇隱藏性傾向。1980年代，都柏林舉行的同志驕傲遊行被認為是異端活動，只有數百人參加，場邊還有零星的衛道人士大喊他們是愛滋病的根源。從那時起，愛爾蘭大眾對同志的態度有戲劇性轉變。今年同志驕傲遊行吸引2萬5千人參加，是全愛爾蘭第二大的遊行。

民調顯示，大多數民眾支持同志婚姻，支持者中包括許多信奉天主教者。91歲的費蘭說：「上帝把他們造成那樣。他們應該擁有同等的權利。」

不過，在許多教室中事情沒有太大改變。愛爾蘭學校每天有半小時的宗教教義課，而教室牆上都會掛著一座十字架。

丹普西（Patrick Dempsey）過去常裝病不想去都柏林南邊貧民區的學校去上課。「從我進校就讀的第一年，到我離開為止，我都必須要面對霸凌、害怕在走廊上行走等難題。當你知道別人會叫你『娘娘腔』或是『同性戀』，你知道你會在30人面前出糗，你就會想，無論如何都要避掉這些。」

這名19歲的男孩最後在高三中輟，因為他對於學校教師忽視這個問題的態度感到無力。「我想這歸因於這所學校的校風，因為那是一所天主教學校，他們對於同志霸凌沒有特殊的對應方針，」他說，「在學校，對同志公然歧視的態度已到了不可置信的程度。一名教師就使用恐同的語彙。」


政府態度不夠積極

雖然愛爾蘭跟進其他歐盟國家，立法讓離婚和避孕合法化，但愛爾蘭仍舊是個相對宗教化的國家，在教會舉辦婚禮和葬禮仍是常規，而浸禮仍被視為人民生命必經的儀式。

愛爾蘭政府1937年在草擬憲法時，曾向都柏林大主教提出諮詢。1970年代早期，一項認可天主教教會特殊地位的法條被移除，但是憲章的開頭處寫著：「以聖三一之名」。愛爾蘭法律中也保有提及女性適切地位是留在家中的條文。

「雖然我們變得越來越自由，且在政策制定上越來越世俗化，但我們仍看不到主流政黨有非常強烈的世俗化傾向。」科克大學學院（University College Cork）的政治講師雷迪（Theresa Reidy）表示。「在邁向完全世俗化的路上，他們移動地相當緩慢。」

總理肯尼（Enda Kenny）所帶領的聯合政府曾保證，將研究修憲讓同志婚姻合法化的可能性。民調顯示，大多數民眾同意這項提議，也希望能夠減少受天主教教會對學校的控制。

不過，由於愛爾蘭政府努力要衝破經濟危機，肯尼最不想做的事就是處理具爭議性的議題，擺脫教會在學校中的主宰地位，可能會導致資金短缺。

他的政府還未正式制定一項界定人工流產在愛爾蘭是否合法的法律，雖然歐洲人權法庭1年前已裁定，缺乏這項法條等於是違背女性人權。而爾蘭政府也只模糊表示，將會調查就業法對男、女同志教師是否會造成威脅。愛爾蘭就業法規定宗教方面的雇主採取「合理必須」行為，以確保員工或可能的員工不去破壞其宗教精神。


法律跟不上時代

現在的愛爾蘭青少年同志越來越能輕易出櫃。大多數打到都柏林同志青年熱線BeLonG To尋求諮詢服務的年輕人約14、15歲；該熱線9年前成立時，主要都是19、20歲的人打來。

「在這裡發生了一場寧靜革命。從前3年起，向BeLonG To出櫃的年輕人每年都成長1倍，非常驚人。」該團體共同創辦人巴倫（Michael Barron）表示。

今年，超過2,500人參與該團體的活動，數萬人透過電子郵件與該組織接觸。巴倫與各學校合作，喚醒學生和教職員對男、女同志、雙性戀和跨性別的認知，並對抗恐同霸凌。

學校管理委員會和校長的態度是關鍵。他們當中絕大部分已不是修女和修士。「部分與我們合作的最好學校是宗教學校，不過宗教整體而言還是造成了一個障礙。」巴倫表示。

「我們知道學校裡有許多同志教師不願出櫃。這些同志教師能做為年輕人的一種行為典範，特別對於那些生活在掙扎中、認為自己是世上唯一一個同志或跨性別者的年輕人來說特別是如此。」



對尼波赫尼而言，身為一個女同志在她所任教的非宗教性職業大學來說並不是個問題，問題反而是出現在家裡。尼波赫尼和她的伴侶柯倫自從成為雙胞胎女孩的雙親後，就一直困在法律的混沌之地。據愛爾蘭法律，柯倫與2個女兒無任何關係，因為她不是她們的生理母親。她不能領養她們，也不能成為她們的監護人，甚至無法登記在她們的出生證明上。

「如果我們分開了，我就什麼權利也沒有了；更重要的是，這些孩子沒有權利要求我，所以我可以不用照顧她們，或做任何我不想做的事。」這名經營電視製作公司的都柏林人表示。

去年通過的立法給予註冊為民事伴侶的同性伴侶與已婚異性戀伴侶一樣的財務保障，但並不是全部的權利都一并給予。這表示同性伴侶的子女，即使是那些成為公民伴侶的人，都不受法律保障。「孩子們知道我是她們的母親。我為了她們在早上3、4、5點起床，但法律並不知道這點。」


本文原載：台灣《立報》2011年12月27日版