Fridae

一位是教徒又是同志學生的朋友ＡＡ跟我分享他的宗教經驗，他所處的教會不能接受與承認他的性傾向，即使是熟識的教友，他也無法向她／他們出櫃，擔心教會多數人覺得他很怪異，而讓他備感疏離。於是，他打算離開原來的教會，參與其他同志教會組織。

這樣的故事屢見不鮮，因為周遭就有很多朋友是教徒，固然並非所有教會都排斥同性戀者，但對於同志教徒來說，卻是一個重大生命課題，因為ＡＡ不想拋棄他所信仰的上帝，他新年新希望就是神不要恥笑他的性傾向，希望神可以接受他的性傾向。

我自己並不信仰任何宗教，總跟教徒友人開玩笑說，我是撒旦，只相信睡覺。過去也曾參與過一些教會活動，無論是讀經或者主日崇拜，嚴格說來實在無法感受神的恩典。

不僅如此，因為ＡＡ大學生的身分，讓我想起最近一些具有宗教色彩的大學面對性別平等教育法，規定學校必須尊重不同性傾向的學生受教權，並提供友善的學習環境，所持有的態度。

他們說，將不推動性平法中與宗教教義相違背之法規，同性戀與教義牴觸，全面禁止同性戀相關社團及活動。他們也說，目前校內未出現同性戀社團，並無此問題。

其實，這些學校真的很誇張，或多或少接受教育部經費補助，卻可以不必遵守國家法律，這樣豈不就是一國兩制？遵守法律的學校是白癡白痴嗎？而且我們並非宗教立國，宗教學校享受國家教育資源，憑什麼可以不遵守性平法？

如果我今天創立一個宗教，基本教義就是不承認任何形式的政府，所以教徒不必納稅，因為納稅違反本教教義，多數人一定會覺得我是神經病。

而且，這些私立的學校，學生就是最大的財源之一，當然也包括同志學生，學生繳如此昂貴的學費，學校沒有提供友善的環境，卻排斥同性戀者。感覺上就像我跟你買東西，你的服務態度卻很惡劣。

固然他們也會說，學校辦學態度與一般大學無異，會尊重不同的文化背景，對同性戀學生皆採取開放的態度，同志學生可以依照程序申請成立同志社團。

但是，不少學校宣稱本校沒有同性戀學生，所以不需討論這個議題。重點不在於有沒有，而是學校辦教育的態度。固然同志議題衝擊到教義，但是作為一個教育工作者應該誠實面對自己的教育良知，個人信仰不應該作為排斥教育的普世價值的理由。

雖然自己不是教徒，但接觸同志教徒之後，越發可以理解她／他們的感受，尤其在聖誕節時，許多教會舉辦報佳音活動，感覺格外諷刺。如果無法接受與承認同性戀者，是台灣目前宗教的主流，那無異於把兩百萬的同志人口與家庭擋在教堂或廟宇的大門之外。

因為自己不是教徒，所不不會向上帝禱告。如果真要我禱告，我只想說，神啊！請不要嘲笑我們的性傾向。


本文原載洪文龍網誌「一道彩虹經濟」，2008-12-29