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西方社會的同志之所以比東方社會許 多同志活得更光采自在，在於同志不斷為自身的權利斗爭。

美國著名的「石牆起義」之後，越來越多同志走出來宣佈自己的同志身份，這形勢有如野火般，一燒不可收拾。榮譽感是具有感染力的，越來越多人因同志而自豪，就鼓勵越來越多人拒絕自卑。

結果宗教界有同志站出來向傳統教義挑戰，學術、出版界、新聞界紛紛有同志站出來為同志著書立說。

「石牆起義」事件發生四年以後，民間同志團體從區區五十個激增八百個！

美國同志如此自強努力，同志權利怎麼可能被忽視？同志運動怎麼可能不成功 ？

1973年，美國精神病學會從診斷手冊中刪除「同性戀」這一「疾病」；13年以後，紐約市通過反對歧 視同性戀者權益條例。這一切，再再說明，權益不會從天而降，西方不是「本來」開放。

東方同志爭取同志權益，因為文化國情不同，自然不必事事追隨西方腳蹤。

西方受基督教文明影響，對同志趕盡殺絕，這種gay bashing在東方受儒家文明影響的國家就鮮少聽聞，我們的起步點，比起西方，其實更進步。

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不過這不代表我們不需努力。我們應爭取的其實太多，也太重要，有多少東方同志至今還躲在衣櫃里？有多少同志因家人的壓力而與異性結婚，結果害人誤己？有多少同志仍不敢向至親至愛的家人坦白身份，恐懼惹來白眼？

這種恐懼，這種壓抑，簡直是另一種對心靈殺害的形式。

我們不能沉默，縱使文化國情有別，縱使有人不喜遊行，我們還是可能以另一種形式爭取權利。

我們一樣可以組織同志團體，一樣可以舉辦種種活動，讓社會了解同志，讓同志認識自己；我們一樣可以在社會無知與宗教極端份子攻擊同志，站出來為同志辯護。台灣同志運動在這方面近來有極矚目表現，令人驚羡。

反對同志運動的其實不只異性戀霸權或對同志無知之輩，最令人心痛的，反而是不少同志反對同志運動，因為自卑，因為內化懼同，選擇息事寧人，以為多一事不如少一事，以為這叫大事化小，小事化無，以為這叫「忍一步海闊天空」。

說到這里，就叫我想起馬丁路德金牧師。

美國民權領袖馬丁路德金牧師（Martin Luther King）一生與邪惡暴權和種族對抗，帶領美國黑人抗議不合理的文化與法律，為美國人權記錄掀開歷史新頁。

他的名字在這時代被紀念，但在他那時代卻是眾矢之的，美國許 多教會，特別是南方教會視他為「非基督徒」，抨擊他帶領群眾造反。

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他在阿拉巴馬州伯明罕監獄（Birmingham Jail）寫了一封情理並茂的書信，給該市的牧師，他說：

「你們可能會問：『為甚麼要採取直接行動？為甚麼要靜坐、遊行等等？難道談判不是更好的途徑嗎？』你們要求談判，這完全是對的。說實話，這正是直接行動的目的。非暴力直接行動要造成這樣一種危機，要造成這樣創造性的緊張氣氛，使得經常拒絕談判的地方社會被迫面對爭論中的問題。它要把這問題鬧得人人注目，使它不致再被忽視不顧……我的朋友們，我必須向你們說，我們在民權方面得到進展，沒有一個是在未經施加堅定的、合法、非暴力的壓力的情況下得到的。歷史就是一部記述特權集團很少主動放棄特權的說盡的悲慘故事……。」

美國不少黑人教會在霸權前選擇沉默，自欺欺人，以為「明天會更好，不用操之所急」，為自己的懦弱尋找藉口，得過且過，沒有抱負沒有理想，甚至不惜攻擊馬丁路德金。

同志當自強，不要迷信沉默是金，不要悲觀以為我們絕對孤獨，社會還是有不少有識之士與開放的異性戀，只要我們走出來，參加任何我們可能接觸到的同志團體。

勇敢的踏出一步，無論恐怕是多麼微不足道的一小步，我們可以鼓勵後來者。

一人一小步，同志運動可以風起雲湧；因為同志無處不在，我們比想像中的還多！


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